观《蒂姆的维米尔》有感
原创： 17艺术管理 罗兰 艺匠之家 昨天
维米尔，荷兰风俗画大师，他的作品堪称照片，是精湛的技术与人肉相机的结合体。然而他的作品有一种超越现实的真实感，比照片更逼真，更震撼人心。正所谓艺术来源于生活并高于生活。由于生前默默无闻，因此有关他的记载很少，他是怎样画出这样逼真的画的一直是一个谜。这激起了后人的研究欲望。
当代艺术家，提到了维米尔使用暗箱或者透镜的猜想，但仅仅是一个假说，没有亲身
证明。发明家蒂姆·詹尼森利对此感到兴趣，以惊人的毅力付诸
实践。从一个对维米尔画法的假设开始，一个没有任何基础的发明家自己动手丰衣足食，花了213天建了一个一模一样的场景，花了130天把画画出来，总共花了一千八百多天还跑了英国和荷兰，证实了自己的假设。疯狂、天才、自娱自乐，让我欣赏又羡慕。他拍摄《蒂姆的维米尔》记录了他整个的研究过程。研究精神可嘉，他认为自己可以
证明维米尔是这样创作的。但是依然有漏洞。
蒂姆尽力复古，他用简陋的器材做光学仪器，透镜自己磨得尽量粗糙，颜料自己调制，甚至装修尽量复古，尽可能搭建得和原画一模一样。试图还原维米尔在如此简陋的环境下的作画场景。但是，他依然有着现代人远超古代人的外挂——电脑!外挂建模（经过了大量的计算），外挂起稿打透视线，外挂起形，外挂调整透镜与纸的距离，把一切位置都用外挂对准后，再对着光学仪器（估计透镜的厚度也是通过外挂计算的）调色。除了颜色不是外挂以外，其他都是电脑完成的。简直天衣无缝!
他可以推着画，从一块地砖画到另一个地砖，从一件东西画到另一个东西。而维米尔是整体作画，先画一个轮廓，再铺大色，等颜料干了再画下一层……两种截然不同的作画方式，蒂姆用现代的科技还原维米尔的绘画，很难
证明米尔当时就是这样画的。
因此该片也无法证明维米尔是这样布景的，维米尔是这样采光的，维米尔是这样构图的，蒂姆花心力重现的维米尔的画仅仅是浅层次的技术复制，仅此而已。
蒂姆使用技术解读维米尔的方式固然不错，但他对维米尔的研究仅仅停留在技术上的布置，目的是揭开维米尔是如何通过光学仪器捕捉光影的神秘面纱。他声称自己从未接受过绘画专业训练，自己不是画家，但一样通过科技画出像维米尔一样的画。这说明了什么？说明他把大师拉下了神坛。此举迎来了美术史研究界的强烈谴责。“他用一个光学仪器捕捉影响，然后照着这个影像长时间的进行描绘，最终完成了这些画作。即使一个普通人使用这样的仪器也能使用这样的效果。”这使我不禁想起了外边卖的风景行画，先用打印机将风景照片打印出来，然后在上面照着描。
这些画充满着匠气，虽然使用了高科技，但毫不真实，既没有照片的像素也不逼真。难道是因为画得太快了没有将光影效果完完全全地照抄下来?我认为不是的，主要是画者个人没有绘画修养，取景不好，颜色不好，机械地模仿已经扼杀了作者的灵气，一味地依赖高科技已经成了前进的障碍。难道科技所呈现的世界就比人眼看到的世界真实吗？真实的世界到底是什么样子?人们不去用眼睛看世界而用科技看世界的影像，力图描绘影像中的“真实”，这就大错特错了。
像维米尔这样的画家应该是精湛的技艺，一流的科技，伟大的思想的结合体。三者缺一不可。即使他使用科技，在外人看来是作弊，但科技无疑使他的画作锦上添花。有人从维米尔的画作中感受到了“凝固的时间”，在那一刻普通的场景成为了永恒；亦有人从他笔下的普通的生活场景中感受到了宗教画特有的伟大神圣崇高，这也说明了维米尔在影像所呈现的真实与自己主观感受之间找到了一个完美的平衡。这使他的作品既不是行画的一味模仿影响，也不是像后印象派画家那样纯粹主观的情感表达。要达到这一点相当不容易，毕竟科技用久了会产生依赖，容易照搬照抄所谓的真实。因此维米尔的画才有了永恒的魅力，有了从枯纸堆中跳出来的力量，经久不衰。
蒂姆毕竟能力有限，只研究了科技这一方面，对维米尔更加卓越的其余两方面置若罔闻。他真的读懂了维米尔吗？他真的再现了维米尔吗？我认为并不是。他再现的只能是他心中的维米尔——一位发明家，捕捉光影的专家。因此片名为《蒂姆的维米尔》。不是真正的维米尔。自认为该片缺少了一种人文情怀，在蒂姆枯燥乏味的复制过程中我感到了深深的疲惫。就连蒂姆也认为如果不是拍电影，他可能早已放弃。我认为这种机械乏味的画画过程一定不是维米尔的作画过程。一个画家，如果天天做在那儿毫无激情地画细节，一画就是三四年他怎能坚持下去?如果真是如此只能说维米尔的英年早逝与画画有关，画画占据了大量的时间，耗尽了他毕生的精力，多么伟大而崇高!当然这也不能一味地怪蒂姆，因为他不是美术专业人士，再说维米尔留下的资料很少，只能从画里来挖掘。蒂姆只是在他所学的领域做到了极限，已经令人佩服了。
如果维米尔知道了蒂姆做的工程，是愤怒于他的画技被无情地揭穿呢？还是感动于他的画得到后世的肯定，被后人加以研究呢？我们无从得知。
一幅画画完了。蒂姆喜极而泣。他完成了自己一直以来想要完成的梦想，不得不说他的研究精神着实让人感动。他上了年纪，从看到一本书开始，独立自主，自力更生，强大的动力，过硬的专业知识，一丝不挂的精神，与美术界大佬的合作。这些环节缺一不可，哪个地方中断了就会面临着失败。最终他也得到了美术界大佬的肯定。我认为该片维米尔是怎样画出这幅画的并不重要，毕竟现代人再怎样复制也无法重现古代。最重要的是要
学习他一丝不苟的钻研精神。不可浅尝辄止，不可半途而废。半衰期短的投资付出少，见效快，如看了一个短视频得到三分钟快感；半衰期长的投资付出多，时间长，见效慢，收获的东西是无价的。蒂姆在完成这幅作品后喜极而泣。他一定无比平静，得到了精神上的无上满足。即使他失败了他也会得到满足:至少我努力了，我尝试了，人生获得了乐趣。这种快乐是因人而异，独一无二的，或许永远不会消失，成为精神力量使他能够安度晚年，没有什么遗憾了。反之我们，自愧不如，试图尝尽一切新鲜事物，新鲜感一旦过去了就会感到空虚，然后马上用别的动心来填充自己，总之不能停，至死方休!我们很难了解维米尔在画完一张画的感受，以及蒂姆在复制完一张画的感受了，这是我们要反思的地方。研究一样东西，把一件事做到极致，得到无上的快乐。这是我的小小心愿，也是本片教给我的。因此我认为本片不像科普片，它证明不了什么，反而像一个
励志片。“我们必须集中精力，竭尽全力去做一件事，否则我们会一事无成。”这是我认为它想表达的。
还要一点很重要，我认为蒂姆在做这项巨大的工程时是把名利抛于脑后的，他只是为了完成自己长久以来的一个心愿而已。我认为这相当可贵，我研究，我快乐，我得到精神上的满足就行了，不要在乎名啊，利啊，否则动机就不纯粹了。这一点需要加以谨记。
不知不觉影片放到了末尾。五年的时光飞速而逝。我感叹时光流逝之快，不禁想到:如果蒂姆不做这件事，五年的时光也会照样逝去。人的一生应该如何度过？当他回首往事时，他不应该因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞耻。所以，不要浪费时间，在有限的时间里多做一些有意义的事吧。你脑袋里有没有想法?可不可行?找什么人?怎么实施?最终也会像蒂姆一样，完成看似不可能完成之事。
观《蒂姆的维米尔》
原创： 朱欣怡 艺匠之家 昨天
“深不可测的天才可以测量了”蒂姆花了整整十一年还原维米尔画中场景、那个时代的材料以及最重要的光学仪器等，来复制维米尔的原作，以此来验证维 米尔借助透镜成像来完成作品的想法。被蒂姆的智慧与毅力折服的同时，我想， 不管当时的维米尔究竟是如何创作的，他的作品是伟大的艺术品。复刻只要技术， 但是创作不止技术，否则我们就不会在拥有如此先进的摄影技术后，依然有那么 多难看的影像作品了。并且蒂姆在真正看到维米尔的原作后，也被久久震撼。
维米尔“能真实描绘出物象所在的空间与景深。”
大卫·霍克尼他一直好奇画家们是如何对造型、透视以及质感等把握得恰到好处。以他的经验来看，这在当时是不可能做到的事情。为了摸清大师的独门绝技，他将历代西方油画杰作按时间排序，做成了 21 米的长墙进行研究。之后，他得出了一个大胆的结论：从 15世纪 30 年代开始，西方的画家就开始借助了光学仪器进行创作。只是几个世纪以来，画家们对此缄口不提。
而许多旷世杰作中违背人眼观察规律的蹊跷之处用光学原理确实能解释。蒂姆就是基于这个结论展开了他的验证。整个影片中也有避而不谈的部分，存在漏洞，但抛开具体方法来讲，基于光学影像的观看认知模式却是无疑的。
回到观看认知模式的问题来讲，所谓观看认知模式，亦即意识形态、文化心灵，亦可说是宇宙观，用“中国”一点的词语，我更愿意用“心灵气象”。这个问题早有许多哲学家、美学家探讨过。宗白华在《美学散步》中指出，古代希腊人心灵所反映的世界是一个 cosmos（宇宙）。这就是一个圆满的、完成的、和谐的、秩序井然的宇宙。这宇宙是有限而宁静。人体是这大宇宙中的小宇宙。他的和谐，他的秩序，是这宇宙精神的反映。所以希腊大艺术家雕刻人体石像以为人的象征。他的哲学以“和谐”为美的原理。
文艺复兴以来，近代人生则视宇宙为无限的空间与无限的活动。人生是向着这无尽的世界作无尽的努力。伦勃朗所写画像皆是每一个心灵活跃的面貌，背负着苍茫无底的空间。歌德的《浮士德》是永不停息的前进追求。近代西方文明心灵的符号可以说是“向着无尽的宇宙作无止境的奋勉”。而中国绘画里所表现的最深心灵，既不是以世界为有限的圆满的现实而崇拜模仿，也不是向一无尽的世界作无尽的追求，烦闷苦恼，彷徨不安。它所表现的精神是一种“深沉静默地与这无限的
自然，无限的太空浑然融化，体和为一”。它所启示的境界是静的，因为顺着
自然法则运行的宇宙是虽动而静的， 与
自然精神合一的人生也是虽动而静的。它所描写的对象，山川、人物、花鸟虫鱼，都充满着生命的动“气韵生动”。万象皆从虚空中来，向虚空中去。
而对宗白华有深刻启示的斯宾格勒，在此前也提出，相信每种文化都有其独特的“文化心灵”，有一种完全独特的观察和理解作为自然之世界的方式，并有其基本象征，古典的表现在于牢牢地依附于就近的和当下的事物，而排除距离和未来; 浮士德式的表现在于有方向的能量，眼睛只看着最远的地平线; 中国式的表现在于自由地到处漫游，不过是朝向某个目标; 埃及式的表现在于一旦进入那道路就果断地封道。"在不同命运观念支撑下，不同文化会导致不同的"基本象征"，他比较地列举四种“文化心灵”在其"基本象征”上的对应物的差异: 希腊文化的基本象征为就近的严格地限定的自足的实体; 埃及文化的基本象征则是"道路"，属于"作为一个洞穴的世界"; 近代西方文化的基本象征在于追求无限的"三维空间”的"浮士德精神";
中国文化则着眼于"自由地到处漫游，不过是朝向某个目标”，而西方 15 世纪以来基于光学影像的观看认知模式正是浮士德精神向无尽的世界作无尽追求的体现，利用光学仪器成像作画如是，到后来印象派、立体主义也好，尽管不停地变换着形式，也受到过东方绘画的影响，却始终是在探索这世界的真实，如何表现这世界的真实，作为底层支撑的意识形态没有改变，甚至蒂姆研究维米尔的这整个一个过程，不也是对这无尽的世界作无尽的追求吗？
如宗白华所说，中国宇宙观根本不同于西方宇宙观，西方是物我对立的，中国是物我浑融的，流连往复，反身而诚地把握，而不是像浮士德追求着无限，乃是在一丘一壑一花一鸟中发现了无限，表现了无限，所以他的态度是悠然意远而又怡然自足的，他是超脱的，但又不是出世的，他的画是讲求空灵的，但又是极写实的，他以气韵生动为理想，但又要充满着静气。一言蔽之，他是最超越自然而又最切近自然，是世界最心灵化的艺术( 德国艺术学者 O.Fischer 的批评) ，而同时是自然的本身。方东美把西方的形上学称为“超绝形上学”把中国的形上学称作“超越形上学”指出两者的区别在于:一个(超绝形上学)将本体世界与现象世界打成两撅以为本体世界独立、超绝现象世界;一个(超越形上学)强调本体世界不离现象世界、本体世界寓于现象世界现象世界与本体世界圆融和合、体用不二，如果物我割裂对立，则永远不可能达到中国心灵气象所追求的天人合一、物我两忘、色心如一、去明相。而中国的文化艺术生活等都是自成系统的一个整体， 放在西方所构筑的学理语境中是无法解释的，“以致一切把一种语言译为另一种语言的努力由于在类目上有这种根本差别均遭失败”。而在这一体系中，有许多环节皆已遗落，如何让中国传统文化、艺术精神更好传承下去，异常任重道远， 亦是我们当长久思考的问题。
