英国诗人艾伦亚历山大米恩在他儿子克里斯多夫罗宾米恩六岁的时候，撰写儿童诗集《我们现在六岁》（Now We Are Six），其中有一首诗《在窗口等待》，它的内容是关于在一个下雨天，望向窗外数个小时，观看雨滴从天而降，在窗户的玻璃上留下各种图案。
阅读这首诗的时候，你看见了窗户，下雨天，还有把脸压在玻璃上、观看雨滴的小孩，以及感受到那个小孩的欣喜和惊奇，单纯和广大浩瀚，以及全然的当下之感。
然后，你忽然惊觉自己离当下已经很远，很远。
当你欣赏一座坛城或一首乐曲或一篇文学作品的时候，不论它是在什么时候被创造出来的，你“现在”在欣赏它，你体验了与它被创造出来的时候相同的“当下”，它总是“当下”，去体验当下的方式，即是去了解在你人生中的每一个刹那，每一个瞬间，永远都是一种可能，它是无限的可能。
你可以将这种当下之感向外延伸扩展，而不是觉得你正在把自己投入混乱之中。如果你把此种对于当下的觉察应用在生命的任何境遇之中，那么你就是在训练你的整个生命存在，使你能够更加地敞开自己，延展自己，而非限制缩小你的生命。
如此一来，你就能够时时刻刻在当下振奋起来。
如果你能够放松，看着一朵云的飘过而放松，看着一滴雨的落下而放松，看着一朵花的盛开而放松，并且体验它的真实，你就能够看到自然，看到纯朴，看到非造作的美丽。
当下是惟一的答案。当下是生命的关键。那个当下是一个真正的、无伪的当下。如果你无法体验当下，那么你已经堕落了。因为你正在寻找另一个当下，你以为可以生活在别处，事实上，生活在别处是不可能的。如果你这么做，那么只会有过去或是未来。
这就像禅宗所言“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉”，而你无论是吃饭时，还是睡觉时，你的念想飘在了遥远的过去和无尽的未来，而从未在当下落实，如此，你失去了与这片土地的链接，你变得飘摇和不安。
重要的是当下，此时此刻。
你或许会看到一只鸟儿在枝头歌唱，你或许会看见一片雪花落下，你或许会看见湖面上水之涟漪，你或许会看见一片叶子在风中摇荡。你或许会看见任何事物，但是，你能够真正地用单纯、平凡却欣赏的眼光去观看所有这些事物。
世界是如此的敏锐和美好，如此的超凡，以至于俗务开始变得多余，或许，在某个突然的瞬间，忽然觉得“够了”。
我们无休止地折腾自己，以期过上安宁的日子，事实上，当下即可安宁，当下即是安宁。
当我们看见事物的本来面貌的时候，它们对我们是有意义的。当树叶被风吹动的时候，树叶移动的方式，当雪花飘落在岩石上的时候，岩石润湿的方式，当坛城沙一点点掉落的时候，坛城建立的方式，我们看见事物如何同时展现它们的和谐和混乱，于此，我们永远不会仅仅被美丽的事物所限制，我们也能够适切地欣赏实相的所有面向。
当你在你的环境中展现温柔和清晰准确的时候，真正的光灿和力量会突然降临在那个情境之上。如果你出于自我，而试着去制造那种场面，它将永远不会发生。这就是当下的神奇，你必须放下自我，完整地放下，方可与之产生真正的链接。
当下，是没有道路或是目标的。当下，是没有物我二元分别的。当下，是没有时间以及空间的。当下，是完整地、放松地投入其中。
你不能假装优雅地喝一杯茶，你办不到，你必须真正地体会，体会到当下，以及你与它的联系。
若是你喝一杯茶，你会自觉地伸出手去，触到茶壶，提起茶壶，壶嘴对着茶杯，倒出茶水，将杯倒满，放下茶壶，提起茶杯，凑到唇边，一口喝下，茶水顺着舌头溢满口腔，流入胃中，或有回甘。
你会发觉每一精确的动作皆有其单纯的尊严，单纯意味着专注，也即制心一处，也即当下，全情投入，其中，有一种特别的美感。之所以呈现出如此特别的美感，皆因我们早就忘了行为可以是简单而精确的。我们生命里的一举一动，皆可含有此种的单纯与精确，也因此，极具优雅与尊严。
如果你无法体验当下，那么你已经堕落了。如果你把觉察应用在任何情况之中，那么，你就是在训练你的整个生命存在。我们可以欣赏任何存在的事物，在每一件事物之中，都有某些生动、真实的东西在发生。
既然绚烂至极，归于平淡，何不当下安于平淡，事实上，当你安于平淡，你的精进就会变得行云流水，而绚烂至极最终是一种自然的呈现。
愿你回到当下，将时光过得优雅光灿。
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梧桐，20190629晨
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