故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。”
（因此盗跖的门徒问盗跖说：“做大盗的也有法则吗？”盗跖回答说：“无论哪个地方都怎么会没有法则呢？凭空猜想屋里储藏着多少财物，这就是聪明；带头先进入屋里的，就是勇；最后退出屋子的，就是义；酌情判断是否动手的，就是智；分赃均等的，就是仁。这五种不具备而成为大盗的，天下是决不会有的。”）
通于一而万事毕
《庄子·外篇·天地》
巧者劳而智者忧,无能者无所求,饱食而遨游,泛若不系之舟。
《列御蔻》
至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
《应帝王》
巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游， 若不系之舟，虚而敖游者也！
《列御寇》
汝非吾，焉知吾思。
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。
【翻译】最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。合乎大道的言论，其势如燎原烈火，既美好又盛大，让人听了心悦诚服。那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。
《庄子·齐物论》
举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。（世上的人都赞誉他，他不会因此而特别努力，世上的人都非难他，他不会因此更加沮丧。）
《逍遥游》
泉涸，鱼相与处于陆，相以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。（泉水干涸了，两条鱼都暴露在湖底的干泥里等死，只能吐出一点水泡来相互湿润，延续生命。这虽然很动人和高尚，但是对于鱼来说，最好的情况却不是用死亡来相互表达忠诚和友爱，鱼最希望的是遨游在大江大湖中，即使彼此谁都不认识谁。）
《大宗师》
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。
（我们的生命是有限的，而知识却是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！
窃钩者诛，窃国者侯
《庄子·内篇·逍遥游第一》
不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。
《庄子》
忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。
忘却脚，什么样的鞋子都适合；忘却腰，什么样的带子都适合；忘却是非之争，心里就感到舒畅；内心不变，不屈从外物，遇到什么事情都舒适。开始时舒适，而且一直处于舒适之中，这是忘掉舒适的舒适。
《庄子·达生》
藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约如处子，不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。
《逍遥游》
两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。
言者所以在意，得意而忘言
《庄子》
天地与我共生，万物于我为一
《庄子·齐物论》
天地与我共生，万物于我为一
《庄子·齐物论》
无有所将，无有所迎。
《知北游》
独与天地精神往来
其嗜欲深者，其天机浅
一个人的嗜好欲望太多的话，他的本性智慧就会被遮蔽。
为事逆之则败，顺之则成。
《渔父》
相与于无相与，相为于无相为。
《大宗师》
庄子说：“虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。”
《让王篇》
意有所至而爱有所亡。
《人间世》
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。
《庄子》
褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。
译文：小的袋子不能拿来装大东西，短的绳子不能用来提深井的水。
《至乐》
无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。
《人间世》
以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
《养生主》
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
《庄子·知北游》
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。
（大
自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。
薪尽火传，不知其尽。
庄子曰：“鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知自矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”
《庄子与惠子游于濠梁》
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。
《刻意》
人能虚己以游世，其孰能害之！
《山木》
凡外重者内拙。
《达生》
物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。
《齐物论》
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋.
《逍遥游》
安时而处顺，哀乐不能入也。
乘天地之正，而御六气之变，以游无穷。
《庄子·逍遥游》
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